力？
开放性与包容性，是一种文化基因，是一种潜意识。假如缺乏它，文明就会体现出排他性与侵略性，在其强势的时候，将外部世界视为殖民对象，在其弱势的时候，又会导致内部的撕裂。
还有一个问题是死结，某些文明对其他文明的侵夺史，在文化潜意识中是代表神的意志传播福音，从而找到了自圆其说道德依据。假如放弃了神，又如何从道德上去面对自身的历史？
难道就没有人意识到这一点吗？有很多优秀的思想家都看到了，可是就算他们去论证“神不存在”这样的命题，也与东国文化有明显的差异。
因为你在论证“神是怎样的存在”或者“神存不存在”时，神的概念就已经参与进来的了。哪怕最终的结论是“神并不存在”或“神无需存在”，方法也是在找另一种概念去取代神的地位。
取代神的无论是“绝对精神”还是“存在本质”、“自由意志”，又或是“资本崇拜”、“消费崇拜”，与东国文化都是不一样的语境体系。
因为东国文化的立论基础，从一开始就没有神的参与，也不需要用什么东西去取代它。
问题回到现实，新联盟在几里国的社会改造中，为什么要采用这样的基础教材？
因为当地的原始部落文化更复杂，有奇奇怪怪的各种神灵信仰，既有萨满、巫祝式的，也有西方殖民时代传播的宗教，更有现代从周边国家渗透的各种教派信仰。
怎么进行文化整合？任谁来都会头疼无比，假如推行某一种神灵信仰，可以预见将来无休止的纷争，假如立法禁绝民间所有的“迷信”，现实中的反弹立刻就会发生。
只在原有的圈子里打转，几乎找不到出路。柯夫子的解决方案，高度不是在天花板上也不是在几层楼上，而是降维式的。
华真行所学之儒，如果一定要称其为儒，并非直接继承于历史上的子丘，而是今天的柯孟朝所教，看上去却很原始朴素。
夫子之学很开放，甚至可以成为推翻政权的理论依据，就是因为它最根本的立论，并没有不可置疑的神灵权威，遑论一个政权或一代君主？
所以在东国历史上经历过很多次朝代更迭，人们对此感觉天经地义，从文化角度也能很好地去接受与阐释这种现象。
每个朝代当然都讲究法统的名正言顺，后世的宫廷儒生创造了五德轮回之说，目的是为了解释本朝替代前朝的正义性。
可是天道轮回的标准又是什么？这个圈子又转回来
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