里叫做自我。我认为还是叫自我吧，适合现代人。由于常人的世界里一直向前看，所以，教育后代也是向前看，并且不断的积累物质财富，并以此作为衡量一个成功人士的标准。但是这种生活并不会得到真正的快乐。甚至是不快乐的。忙忙碌碌一生，没带来什么，也没带走什么。
生命就这样，急急忙忙走向无。不想放手的也要放手。这不是自我说了算的，因为人体里面，还有更深的起决策的部分。这是电脑所不能相比的。
我们人类这个物种，保留了宇宙演变的信息。在那个极度均匀的，没有分别的状态被打破，世界开始演化了。这个极度均匀的，不能分别的状态，才是老子说的无。
而当物质和空间形成，生命物质在无生命物质的基础上被演化出来。慢慢的演变到今天的样子。
在这个世界，有和无的相互转化在小环境里到处可见。出生就意味着死亡，出生的那一刻，死亡就跟随着。死亡是生命的一部分，是生命的最终考验。也是生命的升华。
出生意味着生命在有的环境存在，死亡，是生命的无。只接受生命的单一存在是不现实的。如果一个人是真实的，他必然接受生命的死亡。这个世界总是很奇怪，接受死亡的人，死亡却发现自己没准备好反而躲开。逃避死亡的人却被死亡带走。
而老子说的“道“是不可被解释的。因为他说的是自己的感受。这一章节一开头他就说出了定论：道可道，非常道。很明白，也很直接：可以说出的道，就不是永恒之道。如果一个人得道了，那他的脑袋里是没有疑问的。反过来说，如果你认为自己得道了，那你就问一问自己，脑袋里还有没有疑问。这句话听起来难以接受。
得道就是实无所得。说白了，就是什么也没有。一个得道的人是不能说出他得到什么了。甚至是无语。在人的内部而言，那是丰盛的生命。以至于没有任何疑问。在人的内部没有任何疑问，在人体以外也不会有任何疑问。有疑问就是有疑惑。自然是迷惑的。
“也就是说，老子仅是用了一段话，就告诉了我们这么多信息。万物同源。无论它的开始在哪里，哪怕它千变万化。但最终，还是只有一个根源。从无到有，从生到死。
如果我们想要堪破这一切，倒不如先看清人类自己。”
欧阳梅说到此处，最后作出了总结。
而此时，叶修文则总算明白了，并且赞叹数千年前古人的智慧。
那个时候的人，没有这样的高科技。也没有卫星，也没
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