还有很多，比如与长辈交谈要小声；父母如果患病了，子女的衣食住行、喜怒哀乐等等都要随之做出改变；“父母在，不远游”等等，诸如此类。
此外，对父母长辈的过失，晚辈往往不能直接指出，更不能强行纠正，而是需要运用适当的方法规劝，这也是孝顺的延伸；
“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”(《孝经·开宗明义章》)，注意保护好自己的身体也是孝顺；
“三年无改于父之道，可谓孝矣”(《论语·学而》)，继承父母的遗志也是孝顺；
“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”(《孝经·开宗明义章》)，自己建功立业彰显了对父母更高一级的孝顺。
以上这些都只是狭义的“孝”，而广义上的“孝”就不仅仅指对父母长辈的孝顺了，更是包含中国古代的一系列重要伦理道德准则：忠于君王、敬于职责、信以待友等等。
《礼记·祭义》中说得非常明白：“事君不忠，非孝也。莅官不敬，非孝也。朋友不信，非孝也。战陈无勇，非孝也。”
尤其是忠于君王这一项，在封建伦理道德中，很多时候，“忠孝”都是放在一起说的，因此“孝”和“忠”的概念往往混淆，甚至混为一谈。
如此一来，封建王朝“以孝治天下”，其根本目的是用封建伦理纲常来维护君臣关系，维持封建统治秩序，因而很多封建王朝才都将“以孝治天下”作为治国纲领。
古人说“家国一体”，就是说家庭与国家是无法割裂的，对天子、皇帝来说，国就是家，家就是国。
中国这种有别于西方的独特社会结构，使得家族伦理在政治领域也同样适用，这是古代中国能够实施“以孝治天下”的社会制度基础。
整个天下就是一个大家，天子既是政治上的最高统治者，也是大家中的家长，是天下百姓的父母。如此一来，“以孝治天下”就说得通了。表面上是在说孝，实际上则是对国家和君主的“忠”。这也就是为何皇帝要称天下人为“子民”的缘故。既然是“子”，无论你是“子民”还是“臣子”，显然都应该孝顺“父母”，于是忠与孝就完美地结合在了一起。
所以，“忠”“孝”二者不可分割：父为子纲，所以子在家要孝敬父母；君为臣纲，所以臣在国要忠于君主。这就是所谓的在家为孝，入孝为忠，“君君，臣臣，父父，子子”，尊卑有序，不可逾越，构成了封建社会人际关系的基本准则。
说白了，“以孝治天下
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